《荒島 二次元、其他、名家精品 在其、精神分析、et TXT免費下載 在線下載無廣告

時間:2018-05-11 19:12 /遊戲異界 / 編輯:小穆
有很多書友最近在追一本叫做《《荒島》的小説,是作者吉爾·德勒茲/編著:大衞·拉普雅德寫的一本近代機甲、明星、變身風格的小説,大家可以在本站中在線閲讀到這本顧淮簡安小説,一起來看下吧:(胡新宇譯) * * * (1) 與瑪德萊娜·夏普薩爾(Madeleine Chapsal)的訪談,《文學半月刊》(La Quinzaine littérair...

《荒島

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小説長度:中長篇

更新時間:2019-04-08 06:05

《《荒島》在線閲讀

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(胡新宇譯)

* * *

(1) 與瑪德萊娜·夏普薩爾(Madeleine Chapsal)的訪談,《文學半月刊》(La Quinzaine littéraire),1967年4月1—15,第13頁。訪談主題是《薩克·莫索克介紹》(Présentation de Sacher Masoch),者隨附利奧納德·薩克·莫索克的小説《穿裘皮大的維納斯》一起出版,午夜出版社,1967年。

(2) S.Freud, Œuvres complètes, vol.ⅩⅤ, Paris, PUF, 1996.

(3) 《上帝之》和《靈捕手》於1991年在Champ Vallon出版社再版。

18.尼采與思想之圖(1)

——伽裏馬出版社的尼采全集就要出版了。第一卷 是在您和福柯的“負責”之下出版的。(2)確切地説您的職責是什麼呢?

吉爾·德勒茲:其實我起的作用很小。你知這次出版的意義在於按照年代順序出版尼采去世留下來的數量龐大的筆記,其中很多都是從未出版過的。我們要做的就是依照尼采自己出版的著作對這些筆記行重新編排。因此,由克洛索夫斯基翻譯的《樂的知識》就包括從1881年到1882年間遺留下的筆記。不過,這個版本的責任人一方面是科利和蒙蒂納裏,文本從他們那來,另一方面則是翻譯者(尼采的風格與手法都對翻譯提出了很大問題)。我們只是負責對筆記行分類。

——在《尼采與哲學》中您曾寫,尼采總的想法是將意義和價值概念引入(到哲學中),而“很明顯,現代哲學在很大程度上來自於尼采,並仍然處在尼采的影響下”。該如何理解這些宣言?

吉爾·德勒茲:應該以兩種方式來理解:消極的和積極的。

首先,尼采對真理概念提出質疑,他否認真理能夠成為語言的要素,這是一個事實。他對之提出異議的,正是真和假這些觀念。問題並不在於尼采像一般的懷疑論者那樣想把這些觀念“相對化”。尼采用意義和價值等嚴格的概念取代了真和假:我們所説的事物的意義,對説話者的評價。依照所説事物的意義,按照所表達(fait parler)的價值,我們總是擁有那些我們應得的真理。這預示了一種對思想和語言全新的構想,因為意義和價值、意指和評價首先介入的正是無意識機制。因此,毫無疑問,尼采將哲學和一般意義上的思想引入到一個新的場域之中。此外,這個新場域不只意味着新的思想和“判斷”方式,它同時也意味着新的書寫以及或許,新的行方式。

就這一點來説,確實,現代哲學是且仍是尼采主義的,因為現代哲學不斷談論着意義和價值。當然,我們必須要考慮到存在着其他非常不同的影響來源,者同樣重要:馬克思對價值的思考,弗洛伊德對意義的構想,這些都對一切重新提出了質疑。不過,如果説現代哲學在尼采—馬克思—弗洛伊德這三位一中找到自己更新的源泉,這個事實本卻是模稜兩可糊不清的。因為我們既要積極地也要消極地闡釋這一事實。比如,戰各種價值哲學興盛起來。人們對價值談了很多,人們希望用“價值論”(l'axiologie)取代本論和意識理論……不過,這完全不是以尼采或馬克思的方式。相反,人們本不談尼采或馬克思,他們不瞭解也不願意瞭解尼采或馬克思。由此,“價值”就成為最抽象、最傳統的唯靈論的復興之地:人們提到價值是為了發一種新的因循守舊以更好適應現代世界,對價值的尊崇等等。對於尼采,同樣,對於馬克思來説也是如此,價值觀念和以下元素是密不可分的:1)對世界和社會完全徹底的批判,馬克思的“拜物”主題或尼采的“偶像”主題其意義就在於此;2)一種同樣徹底的創造,在尼采那裏是價值轉換,在馬克思那裏則是革命行。不可避免地,在戰時期我們又採用了價值概念,不過,這個概念被完全剝奪了效,完全喪失了其批判或創造意義。價值成為固有價值的工。這正是純粹狀下的反尼采主義,比反尼采主義還要糟糕,這是對尼采的曲解、摧毀和制,這是把尼采帶到泥潭之中。

不過,曲解不可能遠存在,因為在尼采的價值觀念中存在着可以炸燬一切固有、公認價值的事物,存在着創造新事物的東西,這是一種連續的創造,而創造出的新事物則可以脱離一切認識(recognition),一切建制(établissemeat)。這就是對尼采積極的再發現,用錘子鍛造出的哲學:絕不是已知的任何事物(connu),而是對公認事物(reconnu)的大摧毀,以創造未知的事物(inconnu)。

——您從總上提到意義和價值的概念來自於尼采、馬克思和弗洛伊德,但這些概念有被曲解併為唯靈論的復興務的危險,而它們本應是用來摧毀這一唯靈論的。您談到通過發起那些批判和創造不可分離地共存的工作,如今這些觀念又被人們發現並恢復了自的活。這正是您剛剛就價值概念所談的內容。那麼,對於意義來説情況也同樣如此嗎?

吉爾·德勒茲:完全正確,或許更是如此。意義概念能夠成為復興的唯靈論的避難所:我們有時候所謂的“解釋學”(闡釋)接替了戰所謂的“價值論”(評價)。尼采的意義概念,或者不如説現在是弗洛伊德的意義概念有可能遭受到和價值概念一樣嚴重的誤解。我們談到原初“意義”,被遺忘的意義,被劃掉的意義,被遮蔽的意義,被再次採用的意義等等:在意義這一範疇下,古老的幻覺再次得到了洗禮,本質又復活了,各種宗和神聖價值再次浮現。在尼采和弗洛伊德那裏,情況則正好相反:意義是一種絕對質疑的工,是一種絕對批判的工;同樣,它也是一種堅決的創造的工:意義絕不是一個倉庫,它也不是原則或源頭;意義更不是目的:意義是一種“效果”(effet),一種被生產出的(produit)效果,而我們必須再次找到其生產法則。您可以參考J.-P.奧西耶(J.-P.Osier)最近為他翻譯的一本費爾巴哈的書所寫的序言:他很清楚地指出意義的這兩種義,並從哲學角度在兩者之間確立了一條真實的界限。(3)這同樣也是結構主義的核心觀念,結構主義聯起列維-斯特勞斯、拉康、福柯、阿爾都塞等眾多非常不同的作家,其中意義被理解為由某種特定機器生產的效果,物理效果、視覺效果、聽覺效果等等(這絕不意味着效果是一種表象)。確實,尼采的格言就是在思想這一特定秩序中生產意義的機器。當然,還有其他秩序、其他機器——比如弗洛伊德所有的那些發現以及其他實踐和政治的秩序和機器等等。我們必定是作工,某物的“作者”。

——那麼,您對當代哲學的問題是如何定義的?

吉爾·德勒茲:或許就是以剛剛提到的方式,用意義和價值等概念。現在很多事情都在發生,這是一個非常混和豐富的時代。一方面,人們再也不相信“我”、“自我”,他們不相信個人、不相信人。這在文學中表現得很明顯。不過事情要更為刻:我是説很多人自發地不再用“我”或“自我”這些詞語來思考。哲學一直以來都為我們提出特定的選項:上帝或人——用學術術語來説,即無限質料或有限主。這已經沒那麼重要了:上帝之,用人來代替上帝的可能,所有這些上帝—人之間的轉換情況都差不多。正如福柯所説,我們既不是人,也不是上帝,兩者一起都已經去。我們不可能再堅守純粹普遍與包在人、個或自我中的獨特之間的對立。我們不可能再堅守這一對立,即並且其是在我們試圖調和兩者、用一項補足另一項的時候。在我看來,此刻我們正在發現的,是一個由非個人的個化過程(d'individuations impersonnelles),或者不如説—個的奇異(singularités pré-individuelles)組成的異常豐富的世界(這就是尼采提到的“既非上帝,也不是人”,這就是被加冕的無序[l'anarchie couronnée])。新小説的意義正在於此:它對這些非個人的個化過程和非個的奇異加以表現。

不過最重要的是,所有這一切都指向現實世界中的事物。個化不再被封閉於詞語中,奇異也不再被封閉於個中。這特別重要,甚至在政治上也是如此:由此,“中魚”,革命鬥爭,爭取自由的鬥爭……在我們這樣的富足社會中,非一化(non-intégration)的方式如此多樣,年人反抗的不同形式或許也屬於同一類別。你知量永遠需要可指定的“自我”、可確定的個發揮作用。一旦我們稍微有流东兴,一旦我們擺脱對自我的規定,一旦人不再存在以至上帝無法施加其律法或者被人替代,警察就會不知所措。這不只是理論上的。重要的是實際發生的事情。對年人面對的困境,我們不能用“哦,他們會大的”一言帶過。當然,這很困難,也很令人焦慮,不過,同時這也很樂,因為或許,連同一種現實創造帶有的所有混苦,我們還是正在創造什麼。

哲學也必須創造新的思想方式,創造一種全新的對思想、對“思想何謂”的理解,以和現實取得一致。哲學自也必須創造革命,如同那些發生在別處,發生在另外層面上或者正蓄待發的革命一樣。哲學與“批判”密不可分。不過,批判的方式卻有兩種。或者,我們批判那些“錯誤的運用”:我們對錯誤的德、錯誤的認識、錯誤的宗等等提出批判。這正是比如康德對其著名的“批判”的設想:認識的典範、真正的德、信仰等等都會通過這種批評完整無缺地呈現出來。此外,還存在着另一類哲學家,遵循一種新的思想之圖,他們對真正的德、真正的信仰、理想的認識等等提出徹底的批判,以創造其他新的事物。只要我們足於批判“錯誤”,我們就不會對任何人造成困擾(真正的批判是對真實的形式而不是錯誤的內容的批判。我們不能通過譴責其“錯誤”來對資本主義或帝國主義提出批判)。這另一類哲學家包括盧克萊修、斯賓諾莎、尼采等等,這是哲學中一條不可思議的譜系,一條斷裂的、爆炸的線,完全是火山式的。

——您曾著書專門論述休謨、尼采、康德、柏格森、普魯斯特和莫索克。您能解釋一下這一系列選擇的原因嗎?它們是否在某一點上匯?您不是對尼采有一種特別的興趣嗎?

吉爾·德勒茲:確實,而這正是出於我剛剛嘗試説明的原因:一方面,尼采完全不是那句著名的格言“上帝已”的發明者。相反,只要人取代了上帝的位置,那麼這句格言就毫無意義,而尼采是第一位如此思考的人。對他來説,重要的是發現某種既非上帝也不是人的事物,讓那些非個人的個化過程和—個的奇異發聲……這正是他所謂狄奧尼索斯或超人的意義所在。他的文學和哲學天才正在於發現讓這些事物發聲的手段。關於超人尼采曾經説過:它是所有事物的高級類型,其中也包括物在內——這就好像蘭波,“他對全人類負責,甚至物……”(4)另一方面(不過這是一回事),他再次發明了那種總剔兴的批判,者同時也是創造,一種總的實證

我覺得我寫的其他那些書是出於各種不同原因。康德是錯誤批判的完美化:因此,他讓我着迷。不過,在康德如此富有天才的著作面,問題絕不在於我們是否認同作者。我們首先應該學會讚賞:我們需要再次找到他提出的問題,再次發現他獨特的機器裝備。我們之所以能夠再次發現真正的批判,正是出於這種讚賞。今天人們的毛病正在於不知如何讚賞任何事物,或者不如説他們“反對”一切,用自己的標準衡量一切,而且喋喋不休吹毛疵。我們不能如此行事:我們應該回到天才作者提出的問題,找出他所説的事物中那些沒有被説出的東西,以汲取某種不管怎樣仍然屬於他的東西,即使我們同時反對他。我們必須從那些我們自己否定的天才中獲取勵和鼓舞。

于勒·瓦萊(Jules Vallès)曾説革命者必須學會讚賞、學會尊重:事實上,這是一種奇妙的説法。以電影為例,當傑瑞·劉易斯(Jerry Lewis)或塔蒂“批判”現代生活時,他們並不只是隨意膚地向我們展示那些醜陋的事物。他們將自己批判的事物描述為美的、壯觀的,他們熱自己批判的事物,並賦予它們一種新的美。他們的批判因此更加有。在所有的現代中,在所有的新事物中,都存在着墨守成規和創造;墨守成規或許乏味,不過同樣存在着“一小段新音樂”;既有恩貉時代的事物,不過同時也存在着某種“不適時”(intempestif)的事物——將兩者分離開來正是那些知如何讚賞的人的任務,他們是真正的破者和創造者。沒有就不會有真正的破

休謨、柏格森和普魯斯特讓我很興趣是因為在他們那裏存在着一種新的思想之圖的刻要素。在他們向我們訴説的方式中存在着某種超凡事物:思想並不意味着你所相信的事物。我們生活在某種特定的思想之圖中,這就是説,在思想之,我們已經擁有對思想何謂、對思想的方法和目的的模糊認識。正是在這裏,這些作者向我們提出一種全新的觀點,一種全新的圖景。舉例來説,在普魯斯特那裏,任何思想都是一種侵犯,它由符號的強制而來,而我們只能以受限、受強迫的方式思考。由此,思想不再由某種有意願的自我主導,相反,支思想的是非自願的量,是機器“效果”……此外,你還要熱那些微不足的事物,熱那些超越個人和個的事物,你要向“遭遇”開放,並在那些超越個的奇異、在那些超越個人的主化過程中尋找一種獨特的語言。是的,我們要找的正是思想行的新圖景,思想運轉及其在自中起源的新圖景。

——關於普魯斯特,您曾説過:“沒有邏各斯,只有象形文字”,我們能將這句話視為對您思想的總結嗎?另一方面,在對莫索克的論述中,您曾將藝術家定義為“症候學家”,並且説“作為醫學之科學或實驗部分的病原學應該被症候學取代,而者是醫學的文學和藝術部分”。兩者涉及的是同一個問題嗎?

吉爾·德勒茲:是的,是同一個問題:象形文字與邏各斯相對,而症候則和本質相對(所謂症候亦即突發、遭遇、事件和侵犯)。藝術家是症候學家。正是在這種意義上莎士比亞的人物説:“世界怎麼(va)了?”這樣的問題帶有獨特的政治和心理意涵。納粹主義是近來地上的一種疾病,而美國人在越南的所作所為同樣是一種疾病。我們可以將世界視為症候,並從中找尋疾病的符號,生命的符號,痊癒或健康的符號。有時候,烈反抗正是即將痊癒的符號。尼采將哲學家視為文明的醫生。亨利·米勒正是一位了不起的診斷家。一般來説,藝術家應該將世界視為症候,他們創作的作品不是某種治療,但不管怎樣,作品都是一種診斷。我們並沒有處於症候之外,不過我們將其創作為作品,者或者是症候爆發的一部分,或者是其轉換的一部分。

——您曾在某處寫:“闡釋者是生理學家或醫生,他們將現象視為症候,並藉助格言來表達。評價者是藝術家,他們構思並創造‘透視法’,他們藉助詩歌來表達。未來的哲學家既是藝術家也是醫生,一句話,他們是立法者……”(5)不過矛盾的是,發尼采思想的大部分哲學家都是以一種接近傳統的方式寫作的,這讓人到震驚。在我看來,出於某種必要,您某些著作的結構(我們或許可以稱之為鑲嵌式結構)走上了在當為哲學發明一種新語言的方向。毫無疑問,您對文學充興趣,這種興趣的意義又是什麼?

吉爾·德勒茲:如您自己所熟知,形式創新的問題只有和新內容聯繫起來才有意義。甚至,內容有時候會先於形式。我們想要説或認為自己想要説什麼,正是這一點決定了新的形式。不過,確實,哲學沒什麼了不起的。哲學完全沒有像在科學、繪畫、雕塑、音樂或文學中那樣發生什麼革命,甚至連相似的探討也沒有。對哲學來説,柏拉圖、康德等等還是決定的,這很好。不過,確切地説,非歐幾何完全沒有妨礙歐幾里得在幾何領域的決定,勳伯格也沒有讓莫扎特過時。同樣,新表達形式的探討(既是新的思想之圖也是新的方法)應成為哲學的關鍵因素。“,那陳舊的風格!……”貝克特的怨正是在這裏獲得其意義。我確實到,很一段時間以來我們就已經不能再用那種古老的方式來寫作哲學著作了,學生們不再興趣,甚至寫的人也不興趣。我覺得,所有人都在尋找某種創新。尼采發明的方法不同尋常,不過,我們不可能再重複他的做法。在《查拉圖斯特拉如是説》之還在寫《地糧》這樣的書,這隻能是一種無恥。

小説已經找到自己的新生。有些人指責新小説是試驗室或實驗作品,不過這一點也不重要。“反對什麼的書”從來都沒有任何價值(反對新小説,反對結構主義等等)。只有以另一種創造的名義我們才可能反對什麼,而一旦如此,反對什麼的問題也就不存在了。如果再拿電影舉例的話,戈達爾使電影發生了轉,他將思想引入電影之中。他並沒有做什麼關於電影的思考,他也沒有將某種或多或少有益的思想植入電影之中,他讓電影思考——我覺得,這也是電影史上的第一次。

最終來説,戈達爾能將康德或斯賓諾莎、《純粹理批判》或《理學》拍成電影,而者將既不是什麼抽象電影也不是思想在電影拍攝中的應用。他知如何找到一種新的方法,同時創造一種新的“影像”——不可避免地,這也預示着一種革命的內容。在哲學中,我們每個人都對形式創新的問題受。創新當然是可能的。創新從來都是從微事物開始的。

比如説,將哲學史視為某種“拼貼畫”來使用(這在繪畫中已經是很陳舊的手法了),這完全沒有削弱歷史上偉大哲學家的重要:這是在哲學特有的繪畫內部創作拼貼畫。這比“資料選編”要好多了,不過這也需要特別的技法。我們需要哲學中的馬克斯·恩斯特(Max Ernst)……此外,哲學的元素是概念(如同聲音之於音樂家,彩之於畫家),哲學家創造概念,他在概念的“連續”(continuum)中行創造,就像音樂家在聲音“連續”中創造一樣。

重要的問題是概念從哪來,什麼是概念的創造。概念就如同人物一樣存在着。我覺得我們需要的是概念的大量生產,是概念的過剩。哲學中概念的呈現應該如同一部優秀的偵探小説:概念應該有自己的存在區域,化解局部情,與“戲劇”聯繫起來,並帶有某種特定的殘酷。它應該有某種一致(cohérence),不過這種一致只能從別處而來。

薩姆埃爾·巴特勒(Samuel Butler)曾創造了一個非常貼切的詞來形容這種由他處而來的敍事:EREWHON,它既是無處存在(no-where),原初的虛無,同時也是此刻—這裏(now-here),被打、錯位、掩蓋、翻轉的此刻—這裏。這正是經驗主義的非凡之處,而我們對之很不理解:奉兴下概念的創造,它們以一種既不屬於它自也不屬於上帝或自我的一致的名義説話,相反,這是一種永遠即將到來的一致,並與自處於一種失衡關係中。

哲學需要經驗主義。

——據説您正在寫一部關於重複概念的著作。對人文科學、文學和哲學來説,這個概念有什麼意義呢?

吉爾·德勒茲:是的,這本書我已經寫完了。重複以及差異——這是一回事,它們是我們今思想中的主要範疇。問題在於重複和不纯兴,同樣也在於重複中的面、偽裝、錯位和化。如果説哲學家和小説家都圍着這些主題打轉,那麼它對於我們這個時代來説必定非常重要。人們對這些主題的思考都是獨立的。不過,還有什麼比呼到時代的氣息更讓人歡欣鼓舞的呢?不由自主地,這也是我的一個主題,並且讓我着迷。我下意識地在所有我熱的作家那裏尋找這個主題。目,對於差異和重複這些概念已經有很多入的研究。所以為什麼不加入來呢?為什麼不和大家一起提出這個問題:在哲學中我們怎麼做?我們尋找的是某種“生機、生命”(vitalité)。即是精神分析也致於尋找病人上已經失去了的某種“生命”,不過精神分析本也已失去了生命。我們已經很接近哲學的生機,政治的生機同樣已經浮現。很多事情、很多決定的重複、很多改已經離我們不遠。

(胡新宇譯)

* * *

(1) 題目為編者所擬。《Entretien avec Gilbert Deleuze》 .Propos recueillis par Jean-Noël Vuarnet, Les Lettres françaises, n° 1223, 28 février-5 mars 1968, p.5, 7, 9.

(2) 參考《尼采的大笑》一文註釋②。

(3) Feuerbach, L'Essence du christianisme, Paris, F.Maspero, 1968.

(4) A.Rimbaud, lettre à Paul Demeny du 5 mai 1871, in Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1972, coll.《Bibliothèque de la Plèiade》, p.252.

(5) 載Nietzsche, Paris, PUF, 1965, coll.《Philosophes》, p.17.

19.吉爾·德勒茲談哲學(1)

——您剛剛出版了兩部著作:《差異與重複》和《斯賓諾莎與表達問題》。最近還有一本著作《意義的邏輯》應該即將出版。在這些著作中,誰在説話?

吉爾·德勒茲:每次我們寫作的時候,我們都是讓另一個人説話。而且我們首先是讓某種形式説話。比如,在古典世界中説話的是不同的個(individus)。古典世界完全建立在個剔兴形式之上,在這個世界中,個與存在是同外延的(這一點可以從上帝作為個化的至高存在的設定中看得很清楚)。在漫主義世界中説話的則是不同的人物、個人(personnages),而這帶來很大的不同:在漫主義世界中,個人被定義為是與再現同外延的。這些是語言和生命的新價值。時至今,自發可能會避開個和個人,這不僅是因為某些無名的量。很時間以來我們都被要做出這樣一種二元選擇:或者你們將會是不同的個、不同的個人,或者你們將重返一種匿名的無區別背景。不過,我們將發現一個由—個的、非個人的諸奇異(singularités pré-individuelles, impersonnelles)構成的世界。這些奇異既不可歸結為不同的個或不同的個人,也不可歸結為一種無差異的背景。正是這些流的、偷竊般的和會飛的奇異由此及彼地轉,它們四處破,構成被加冕的無秩序狀,棲居在一個遊牧的空間之中。按照界石與圍牆在固着的不同個之間分割一個固定的空間,抑或在一個既沒有圍牆也沒有所有權(propriété)的開放空間中分諸奇異,在這兩者之間存在着巨大的差異。詩人弗林蓋蒂(Ferlinghetti)曾談到單數第四人稱,我們想讓之説話的正是這個第四人稱。

——那麼,您是否由此將您對之加以闡釋的哲學家們視為開放空間中的不同奇異呢?直到現在,我還是想將您的觀點與當代舞台導演對書寫文本的闡釋行比較。不過,在《差異與重複》中,這種關係被移位了:您不再是一位闡釋者,而是一位創造者。那麼,這種比較還有效嗎?或者説,哲學史的角已經發生了改?它是您所追的、那種能夠改哲學圖景的“拼貼”嗎?或者,哲學史仍是融入文本之中的“引用”?

吉爾·德勒茲:確實,面對哲學史,哲學家經常很頭。哲學史非常可怕,我們很難從中脱。如您所説,以一種舞台導演(mise en scène)替代哲學史,這或許是解決問題的一個好辦法。所謂舞台導演,也就是説它藉助所有其他方面的價值,藉助(至少在通常意義上的)非文本價值來闡明書寫文本:用哲學戲劇來替代哲學史,這是有可能的。您説,在差異這個問題上,我探尋了另一種技巧,相對戲劇來説,它和拼貼更接近。它是一種如同我們在波普藝術中看到的某種拼貼乃至系列發生(sérigénie)的技巧(在微小異之上的重複)。不過您認為我在這一點上並沒有完全獲得成功。我認為我在論意義的邏輯的著作中走得更遠。

——對於您在書中寫到的那些作家,您表現出的友善其讓我印象刻。在我看來,您有時予以作家過度的讚許,比如,您閉不談柏格森思想中的保守方面。相反,您對黑格爾則毫不寬容。為什麼會有這種拒絕呢?

吉爾·德勒茲:如果不是讚賞和熱某物,我們就沒有理由去寫它。作為哲學家,斯賓諾莎或尼采的批判和破贵砾量是無與比的,不過,這種量永遠迸發於一種肯定、一種樂,永遠迸發於一種對肯定和樂的狂熱,迸發於一種對生命的渴,而反對它所遭受的摧殘與折磨。對我來説,這就是哲學本。您問到另外兩位哲學家。正是據那些面提到的導演或拼貼的準則,我認為從其保守哲學的整中釋放某些並不保守的奇異是允許的:對柏格森主義及其生命、自由或精神疾病等圖案來説,我的度正是如此。不過,為什麼我不對黑格爾這麼做呢?的確某人應當承擔背叛者的角。讓生命去“負載”,用各種重負倒生命,將生命與國家和宗相調和,將亡刻寫在生命之中,殘酷地使生命臣於否定,讓生命承負着內疚和不良意識,所有這些都以哲學的方式現在黑格爾的思想中。藉助於否定和矛盾的辯證法,黑格爾自然而然地發了背叛的全部言辭,無論對左派還是右派來説情況都是如此(神學,唯靈論,專家政治論,官僚主義等等)。

——這種對否定的憎恨使您視差異與矛盾二者為對立事物。或許,黑格爾辯證法中對立面之間的對稱對立已證明了您的觀點,不過,這種關係對馬克思而言也是一樣的嗎?為什麼您只是暗示地談及這一點呢?您對弗洛伊德那裏衝突—差異關係的分析是如此豐富,它揭示出待狂與受狂、亡本能和衝之間虛假的對稱——這種分析難不也適用於馬克思嗎?

吉爾·德勒茲:您説的對,不過,阿爾都塞不是已經令人讚歎地將馬克思從黑格爾那裏解放出來並使我們重新理解了馬克思?他不是已經發現了馬克思那裏微分和肯定的機制?無論怎樣,在錯誤的意見、虛假的對立之下,你會發現那些更爆發系,那些處於不平衡狀下的不對稱整(比如,經濟學或精神分析意義上的戀物)。

——最一個問題(關於馬克思那裏“未被説出的”內容),我能清楚地看到您的哲學與遊戲之間的聯繫。我也能設想到哲學與抗議的關係。不過,哲學可以有一種政治維度併為革命實踐做出貢獻嗎?

吉爾·德勒茲:我不知,這是個很難回答的問題。首先,存在着某些友誼或的關係,它們並沒有在等待革命,也沒有預示它,儘管它們自認是革命的關係:它們擁有一種詩意生命特有的抗議量,比如説,垮掉派就是如此。與其説這是馬克思主義,不如説這是禪宗,不過,在禪宗中同樣存在着很多效十足而有爆發的東西。至於社會關係,讓我們假設每一時代的哲學都讓這樣的功能範疇(instance)發聲:古典世界中的個漫主義世界中的個人或者現代世界中的奇異。哲學沒有使這些功能範疇存在,哲學只是讓它們發聲。不過,它們確實存在,並在歷史中被生產出來,並且本就依賴於社會關係。這樣一來,革命就是這些與這樣或那樣的功能範疇的發展相對應的社會關係的轉換(比如,1789年“古典”革命中的那些資產階級個)。當革命——擺脱了官僚主義的革命——中所出現的問題,是新社會關係的問題,諸奇異就出現在新的社會關係中。作為積極的少數分子,諸奇異就存在於一個既沒有所有權也沒有圍牆的遊牧空間中。

(胡新宇譯)

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《荒島

《荒島

作者:吉爾·德勒茲/編著:大衞·拉普雅德 類型:遊戲異界 完結: 是

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